[Simulacrum]因為初音未來是假的歌手，我們不該把她當成真人來迷戀？談布希亞的擬像理論

5分17秒的小女孩說「我受夠了，人是假的，歌也是假，我不想再聽了！」

讓．布希亞 (Jean Baudrillard)提出的Simulacrum擬像理論的四個階段

1. 第一階段，影像是實物完整地呈現，看山是山
   
2. 第二階段，影像夾雜了超出實物的意義，這時看山不是山。我們看到影像中的奧黛麗．赫本，我們不只是想到她本人，還聯想到一種清新脫俗的概念。
   
3. 第三階段，影像包含了實物無法呈現之物。如韓國偶像團體少女時代，日本偶像團體AKB48，在媒體中表現出一般女生平常不會做的嬌柔造作、不會穿的衣服。
   
4. 第四階段，影像已不再與實物有任何關係，虛擬之物已有了自己的生命，她不再從屬於真實之物。這就是初音未來。

我們嘲笑初音未來的粉絲，把虛擬當真實，假的與真的傻傻分不清。但你迷戀的少女時代，又有真實多少？她們在綜藝節目裡當來賓時的嗲聲嬌氣，嫵媚動作，你當成了她們的日常生活的真實呈現。這種「傻傻分不清」可能比已知初音未來是假人的粉絲還嚴重。

因為一個東西是假的，所以我們就沒有動真情的價值了嗎？想像我們看電影時，為劇中的主角高興、緊張、憤怒、落淚，我們也沒人深究這故事是真的還是假的，也沒人鄙視為虛構故事動真情的人，那為何只鄙視初音未來呢？

為何現代藝術讓人看不懂？

有人戲稱，藝術的演進史是：
「這畫得真美」－－在看梵谷「星空」時，你心有領會發出了讚嘆。

「這畫得是什麼？」－－在看畢卡索「亞維農少女」時，有點不懂為何人臉會歪七扭八。

「這也能叫藝術？」－－在看Andy Warhol「康寶罐頭」時，納悶怎麼廣告也成了藝術。

「藝術在哪裡？」－－在看比罕「踢腳板」時，以為自己進入了未佈置的展場。

為何藝術越來越讓人看不懂，甚至到了最後，藝術已經消失掉讓人看不到了？


傳統的藝術就是做得跟真實的一樣，任何沒有經過教育的人，一看就懂。但到十九世紀，攝影術的發明，及之後各種科技發明，威脅到了傳統藝術家的地位。「藝術家要花幾天才能畫出栩栩如生的畫，照相機三秒鐘就拍好了」如果藝術家仍只是要求真實，那他們不管如何都比不過照相機。印象派畫家開始嘗試將自己主觀感受放入畫中，就是反擊科技「可再現性」的第一步。「客觀的影像你照相機能拍出來，但至少主觀的感受你就不可能拍出來了吧？」試圖把這些科技「不可再現」的抽象物「再現」出來，就是早期現代藝術的奮力一博。


將無法表現的抽象概念表象出來，所以有了俄國的「構成主義」 的「紅軍擊倒白軍」　

以及Piet Mondrian「新造型主義」，將輕快、憂鬱等，如同聽爵士樂的感受以視覺表現出來。

當藝術從畢卡索走到純抽象的地步，能夠了解它的大眾越來越少了，它的「合法性危機」(Legitimacy)也就來了。傳統的藝術如蒙娜麗莎，大家都看得懂，都能體會她的美，大家都愛她，所以她是藝術，這幅畫本身就有「Aura」(靈光)。

但現代藝術，沒人能了解她，到底誰能夠判斷她是藝術呢？這時，畫廊老闆、經紀人、交易商就來了，他們說只有他們能了解什麼是藝術，這幅畫是不是藝術品，只有他們說了算。這時Aura就在他們這些人身上，而不是藝術品身上。這些人具有「點石成金」的能力，一幅畫是垃圾還是藝術，全靠他們的話語權。一般大眾沒有「美學素養」，是沒資格評斷的。這就像「國王的新衣」故事一樣，害怕被嘲笑沒品味的人，都相信自己看到了「美」。

藝術家為了奪回定義藝術的話語權，藝術家不斷做出反藝術的「概念藝術」，所以後來有了Hirst的「藥店」

以及Manzoni的「100% Pure Artist's Shit」

藝術的不斷進化，最終是消滅自己。就如同馬克思所言下層結構（科技）的進化，將破壞上層結構（政治社會）的傳統意識型態。

那麼現在，真正的藝術到底在哪裡？難道真正的藝術就只能憑這一小撮掌握話語權的人來判斷？一般的大眾沒有自己的權力去判斷真正的藝術嗎？

如果我們大眾想要奪回自身的話語權，那就是憑民主投票，而一件作品的投票數，就是從產品銷售量可看出。漫畫遊戲的銷量、電影票房、Youtube上的觀看次數與評價， 就是我們賦予這作品的Aura。

在傳統藝術的年代因為科技不發達，無法大量複製，藝術品只能收藏在富人的私人展覽室或是博物館。但現在的科技進步，使得藝術品能夠大量複製，收藏在一般庶民的房間。我們無法再回到過去那年代了，認為要看藝術只能到博物館去朝聖膜拜。藝術已經溶入商業之中，真正藝術是可以去商店、電影院、網路上去尋找的。


文章為閱讀「後現代主義」 的感想